Руны и Черная Магия

★ Эзотерический форум практической Магии ★
 
ФорумПорталКалендарьЧаВоРегистрацияВход
Рады приветствовать Вас на нашем форуме
Регистрация откроет доступ в закрытые разделы
★ ★ ★



Вход
Имя пользователя:
Пароль:
Автоматический вход: 
:: Забыли пароль?
Последние темы
» ★ Практический курс трансерфинга за 78 дней (аудио)★
Пт Июл 20, 2018 3:52 pm автор Эвелина

» Мантра для сохранения имущества и денег
Вт Июн 26, 2018 7:52 pm автор Эвелина

» Мантра, приносящая богатство
Вт Июн 26, 2018 7:49 pm автор Эвелина

» Мантра преуспевающего
Вт Июн 26, 2018 7:48 pm автор Эвелина

» Мантра материальных благ Мантра материальных благ
Вт Июн 26, 2018 7:47 pm автор Эвелина

» Мантра Юпитеру
Вт Июн 26, 2018 7:45 pm автор Эвелина

» Мантра, оберегающая и преумножающая денежное и материальное имущество
Вт Июн 26, 2018 7:44 pm автор Эвелина

» Мантра удачи
Вт Июн 26, 2018 7:43 pm автор Эвелина

» Мантра – хранительница богатства
Вт Июн 26, 2018 7:42 pm автор Эвелина

» Мантра для бизнеса и карьеры
Вт Июн 26, 2018 7:42 pm автор Эвелина

» Мантра для коммерсантов
Вт Июн 26, 2018 7:41 pm автор Эвелина

» Мантра денежного процветания
Вт Июн 26, 2018 7:40 pm автор Эвелина

» 35-сложная мантра
Вт Июн 26, 2018 7:40 pm автор Эвелина

» Мантра Кришне и другим богам процветания
Вт Июн 26, 2018 7:39 pm автор Эвелина

» Мантра благополучия и изобилия
Вт Июн 26, 2018 7:39 pm автор Эвелина

» Мантры Кришне
Вт Июн 26, 2018 7:38 pm автор Эвелина

» Прартхана и мантра богине Лакшми
Вт Июн 26, 2018 7:38 pm автор Эвелина

» Мантра стремящихся к богатству
Вт Июн 26, 2018 7:37 pm автор Эвелина

» Мантра для прибыли
Вт Июн 26, 2018 7:37 pm автор Эвелина

» Мантра универсального обогащения
Вт Июн 26, 2018 7:36 pm автор Эвелина

» Мантра для материального обогащения
Вт Июн 26, 2018 7:36 pm автор Эвелина

» Мантра изобилия
Вт Июн 26, 2018 7:33 pm автор Эвелина

» Мантра богам богатства
Вт Июн 26, 2018 7:33 pm автор Эвелина

» Мантра для сохранения денег
Вт Июн 26, 2018 7:32 pm автор Эвелина

» Мантра, сохраняющая богатство
Вт Июн 26, 2018 7:32 pm автор Эвелина

» Денежная мантра
Вт Июн 26, 2018 7:31 pm автор Эвелина

» Мантра возвращения долгов
Вт Июн 26, 2018 7:31 pm автор Эвелина

» Мантра для получения огромного богатства
Вт Июн 26, 2018 7:30 pm автор Эвелина

» Мантры богине Лакшми
Вт Июн 26, 2018 7:30 pm автор Эвелина

» Мантры богине Луны
Вт Июн 26, 2018 7:29 pm автор Эвелина

Значения Арканов Таро


Значения Рун


Статистика
Всего зарегистрированных пользователей: 1194
Последний зарегистрированный пользователь: Ninkaka

Наши пользователи оставили сообщений: 32942 в 13901 сюжете(ах)
Лунный календарь
Фазы Луны на RedDay.ru (Москва)
Памятка мага



Партнеры
продвижение сайта бесплатно
***
Поисковое продвижение сайта
***
бесплатная раскрутка сайта
***

Поделиться | 
 

  Асмодей

Перейти вниз 
АвторСообщение
ведьмочка

avatar

Сообщения : 1622
Репутация : 27
Дата регистрации : 2013-04-17

СообщениеТема: Асмодей   Ср Сен 14, 2016 2:43 pm

Асмодей - Один из самых могущественных и знатных демонов. Дьявол вожделения, блуда, ревности и одновременно мести, ненависти и разрушения. Князь инкубата и суккубата ("Молот ведьм"). Князь четвертого чина демонов: «карателей злодеяний», «злобных, мстительных дьяволов» (Р.Бёртон). Начальник всех игорных домов в Аду (И.Виер). Пятый из десяти архидемонов в каббале. Оккультисты относят его к демонам Луны.

Персам он был известен по меньшей мере три тысячи лет назад как Айшма-дэв (Aeshma-dev), один из духов, составляющих верховную триаду Зла. Возможно также, что его имя происходит от еврейского слова shamad - "разрушать".

В иудейской Книге Товита (2 в. до н.э.) рассказывается история преследования еврейской девушки Сарры злым духом Асмодеем, который последовательно умертвил семерых ее женихов в первую брачную ночь. Согласно источнику, Асмодея можно прогнать, сделав курение из рыбьего сердца и печени (рыба glanos, водящаяся в реках Ассирии, согласно "Завету Соломона"), при этом курильня должна быть из тамарискового дерева. Именно так по совету архангела Рафаила поступил благочестивый Товия. "Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел" (Тов. 3-8). Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которой был даже выстроен храм. Существовало поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, - одно и то же существо.

Связанного, но не покоренного Асмодея сумел подчинить себе царь Соломон, первый в истории повелитель демонов. Несмотря на гордыню и свирепость демона, царь заставил его помогать в постройке Иерусалимского храма и выведал у него секрет червя шамура, при посредстве которого можно чудесно рассекать камни (тем самым обходясь без запрещенных железных инструментов). Асмодей также передал Соломону магическую книгу, именуемую "Книгой Асмодея" (ссылки на нее встречаются в каббалистическом трактате "Зогар"). Возгордившись, Соломон предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой магический перстень; Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Соломона на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Соломону пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме («Гитин», 67-68а). В мусульманских легендах о царе Сулаймане, повелителе джиннов, роль Асмодея выполняет шайтан Сахр, завладевший магическим перстнем и ставший благодаря этому на сорок дней царем вместо Сулаймана. В средневековых версиях легенды партнер Соломона назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом).

Спорным является вопрос о происхождении Асмодея. По одной из версий, он родился от кровосмесительной связи Наамах и Тубал-Каина. По другой - он, наряду с другими демонами, отпрыск Адама и Лилит (иногда он также трактуется как муж последней). В "Завете Соломона" Асмодей - потомок связи сертной женщины и ангела. Видимо, более поздняя версия, рассматривает Асмодея как одного из падших Серафимов.
В "Lemegeton" Асмодей (32-й дух списка) назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Велиалом, Белетом и Гаапом. О нем сказано следующее: "Великий король, сильный и могущественный, появляется с тремя головами, первая из которых подобна Бычьей, вторая подобна Человеческой, третья подобна Бараньей, [он появляется также] со змеиным хвостом, извергая или изрыгая языки пламени изо рта, его ноги - перепончатые, как у Гуся, он восседает на Адском драконе, держа копье и флаг в руках, он - первый и главнейший из всех, находящихся под властью Amaymon… Когда заклинатель желает вызвать его, его, он не должен переходить границы, и должен стоять на ногах в течение всего действия, с непокрытой головой, поскольку, если на нем будет головной убор, Amaymon обманет его. Но как только заклинатель увидит Асмодея в вышеупомянутой форме, он должен назвать его по Имени, сказав: "Ты - истинно Асмодей", и тот не будет отрицать этого. И он поклонится до земли и даст Кольцо силы. Он обучает искусствам арифметики, геометрии, астрономии и всем других ремеслам в совершенстве; он дает полные и истинные ответы на ваши вопросы, он делает человека Невидимым, указывает места, где спрятаны Сокровища, и охраняет их, если они находятся под властью Легиона Amaymon, он командует 72 Легионами Адских духов, его печать должна быть сделана в форме металлической пластины на вашей Груди". И.Виер в "Pseudomonarchia daemonum" (1568) повторяет это описание, называя Асмодея также Сидонаем (Sidonay). В "Завете Соломона" Асмодею приписывается знание будущего, а сам он заявляет о себе: "Мое занятие - строить козни против молодоженов, так, чтобы они не могли познать друг друга. И я разъединяю их многими бедствиями, и порчу красоту девственниц, и делаю отчужденными их сердца… Я привожу людей в состояние безумия и вожделения, так что они, имея собственных жен, оставляют их, и уходят днем и ночью к чужим женам, и в итоге совершают грех и падение" (22-23).

Печать Асмодея



В средние века Асмодею уделяли пристальное внимание и маги, и такие крупные демонологи как авторы "Молота ведьм" Шпренгер и Инститорис, Ж.Боден, П.Бинсфельд. В конце 17 в. аббат Гибур, при совершении черной мессы по заказу фаворитки Людовика XIV, маркизы де Монтеспан, принося в жертву младенца, призывал «князей вожделения» Астарота и Асмодея.

Асмодей - один из главных виновников эпидемии одержимости монахинь во Франции 17 в. В начале 10-х гг. 17 в. он вместе с 6665 дьяволами вселился в монахиню Мадлен Демандоль из Экс-ан-Прованса. Согласно «Admirable History» (1612) Себастиана Михаэлиса, он соблазняет людей «свинской роскошью» и является князем распутников; его небесный противостоятель - Иоанн Креститель. В 1630-х гг. одержимостью оказался охвачен монастырь в Лудуне. Согласно признанию монахини Жанны де Анж, она сама и другие монахини были одержимы двумя демонами - Асмодеем и Забулоном, которых наслал на них священник Урбен Грандье с букетом роз, переброшенным через монастырскую стену (впоследствии к ним добавились другие демоны). По повелению экзорсистов Асмодей даже выкрал из кабинета Люцифера договор с Грандье, подписанный адскими иерархами и фигурировавший на суде в качестве доказательства, а затем передал судьям новый документ, подписанный им собственноручно и указывавший, какими знаками на теле одержимых будет отмечен выход из тела его самого и других демонов. Наконец, в 40-х гг. того же столетия эпидемия одержимости перекинулась в Лувьер, где Асмодей также владел одной из монахинь - сестрой Елизаветой.

Асмодей — один из наиболее занятых демонов. Он не только надзиратель за всеми игорными домами в аду, но и главный распространитель разврата. Руководя всем этим, Асмодей был демоном похоти и нес личную ответственность за разжигание неурядиц в семьях. Его образ уходит корнями в древнюю Персию. Он ассоциировалсяс демоном Айшма. Древние евреи считали, что родители асмодея - Наама и Шамдон. Асмодей был одним из серафимов, ангелов, наиболее приближенных к престолу Бога, но попал в немилость. По другим источникам, он был мужем Лилит, демона похоти. Легенда об Асмодее говорит о нем, как об отпрыске Лилит и Адама.

В отношении этого демона, «Goetia» пишет следующее: «Он Великий король, сильный и могущественный. Он является с тремя головами, из которых первая принадлежит быку, вторая человеку, а третья — как у барана. У него также хвост змеи, а изо рта исходят языки пламени. Его ступни перепончатые, как у гуся. Он сидит на адском драконе и держит в руке копье со стягом. Асмодей первый среди избранных, находящихся под властью Амаймона, он идет впереди всех».
«Если его хочет вызвать маг, то лучше делать это вне дома, и пусть он все время стоит на ногах без головного убора, так как в противном случае, если он его наденет, Амаймон обманет его и отзовет обратно все его действия. Но если вызывающий видит Асмодея в вышеназванном обличье, он должен спросит его имя, сказав: «Ты Асмодей?» — и он не станет этого отрицать и мало-помалу поклонится до земли». «Он дает кольцо добродетелей, учит арифметике, астрономии, геометрии и абсолютно всем ремеслам. Он дает правдивые и полные ответы на все вопросы. Он делает человека невидимым. Он показывает место, где спрятано сокровище и охраняет его. Он, среди легионов Амаймона, управляет 72 легионами духов ада».

Коллен де Планси и другие отождествляли этого демона с более известным, по имени Асмодеус, который появляется в апокрифической книге Товита как демон-любовник Сарры, задушивший в первую брачную ночь поочередно семерых ее мужей, прежде чем они смогли лишить Сарру девственности (То-вит 3:8). Хотя имена этих демонов похожи, в «Goetia» нет никакого указания, что Асмодей и Асмодеус — один и тот же демон. Почти определенно можно сказать, что имя Асмодеус — производное от Асмодея, но их характерные качества стали разными, и Асмодей остался отдельной и отличной от Асмодеуса сущностью. Это отделение одного демона от уже существующего демона или бога — обычный случай в демоническом фольклоре.

Упоминания в литературе:

* Дж.Мильтон "Потерянный рай" (1658-1667): Асмодей - один из ангелов, сражающихся на стороне Сатаны (см. Адрамелех).

* И.Гете «Фауст»: Асмодей - пособник фурии Мегеры, заявляющей: «Я парами людей губить умею, ни разу пальцем жертв своих не тронув. Я подсылаю в дом молодоженов ночами злого духа Асмодея».

* В.Я.Жуковский «Громобой»: Асмодей - демон, у которого герой покупает отсрочку адской казни ценой душ двенадцати своих дочерей, по году за каждую.

* Р.Силверберг "Базилиус": Асмодей - один из ангелов, воссозданных с помощью компьютера ("Затем Каннингэм создал Асмодея, еще одного падшего ангела, которому, как известно, приписывается изобретение танцев, музыки, азартных игр, театральных спектаклей, французских мод и прочих вольностей. Он вышел похожим на шикарного богача-иранца из Беверли Хиллз").


…мы не вправе тратить себя на то, чем можно пренебречь…
Антуан де Сент-Экзюпери
Вернуться к началу Перейти вниз
ведьмочка

avatar

Сообщения : 1622
Репутация : 27
Дата регистрации : 2013-04-17

СообщениеТема: Re: Асмодей   Ср Сен 14, 2016 2:43 pm

Асмодей (Асмодай, Ашмедаи, Ашмадия, Ашмодей, Асмодевс, Асмоди, Сидоней, Сидонай, Хаммадай, Хашмодай)

Collin de Plancy Dictionnaire Infernal: №10. Асмодей (Asmodee) — демон-губитель; согласно некоторым раввинам, он же — Самаэль. Он — начальник игорных домов. Он подстрекает к мотовству и заблуждениям. Раввины утверждают, что когда-нибудь он низложит Соломона, но вскоре после того Соломон смирит его сталью и принудит помогать ему в битве за иерусалимский храм. Товия, по словам тех же раввинов, дымом от печени некой рыбы изгнал его [т.е. Асмодея] из тела юной Сары, которая была одержима этим демоном, после чего ангел Рафаил заточил его в безднах Египта. Поль Люка утверждает, что видел его в одном из своих путешествий. Можно было бы над ним за это потешаться, однако же в «Вестнике Египта» утверждается что жители сей страны по сей день почитают змея Асмодея, у которого когда-то был храм в пустыне Рианней. Утверждается, что змей этот сам рассекает себя на части, после чего немедленно исчезает.

Некоторые полагают, что этот Асмодей и есть древний змей, соблазнивший Еву. Евреи, называвшие его «Асмодаи», возвели его в сан князя демонов, как можно видеть по халдейскому пересказу. В преисподней он, согласно Виру, — сильный и могущественный король о трех головах, из которых первая подобна голове быка, вторая — человека, а третья — овна. У него змеиный хвост и гусиные лапы; он дышит огнем. Является он, восседая верхом на драконе и держа в руке знамя и копья. Тем не менее, в адской иерархии он подчиняется короля Амоймону (Amoymon). Когда заклинаешь его, надобно держаться твердо и называть его по имени. Он дарует перстни, изготовленные под влиянием некоего созвездия; он подает людям советы о том, как сделаться невидимым, и наставляет их в геометрии, арифметике, астрономии и искусстве механики. Ведает он и о кладах, и можно заставить его открыть, где они находятся; ему повинуются 72 легиона. Также его называют «Хаммадаи» (Chammadai) и «Содонаи» (Sodonai). Асмодей был одним из демонов, одержавших Мадлен Бавен.

Johann Weyer Pseudomonarchia Daemonum: №34. Сидонай (Sidonay), он же Асмодай (Asmoday), — великий король, могучий и сильный. Он является о трех головах, из коих первая — как у быка, вторая — как у человека, а третья — как у барана; у него змеиный хвост; он изрыгает пламя изо рта; ноги у него, как у гуся; он восседает на преисподнем драконе и несет копье и стяг; он — первый из всех, кто подвластен Амаймону. Имея с ним дело, заклинатель должен быть отважен, пусть держится храбро и стоит на ногах; если он укроет голову под шапкой [т.е., испугается и потеряет самообладание], то все его занятия вскроются и станут известны, а если даже и нет, то Амаймон обманет его во всем. Узрев же его [т.е. Асмодея] в вышеуказанном облике, пусть немедля назовет его по имени, сказав: «Ты — Асмодей»; и он не станет отрицать, и мало-помалу склонится до земли; он дарует перстень добродетелей, он в совершенстве обучает геометрии, арифметике, астрономии и ремеслам. На все вопросы он дает полные и правдивые ответы; он делает человека невидимым; он указывает места, где зарыто сокровище, и охраняет его, где оно подвластно легионам Амаймона; [самому же] ему подвластны семьдесят два легиона.

«Гоэтия» Кроули/Мазерса: Тридцать второй Дух — Асмодей или Асмодаи (Asmodai). Это великий король, сильный и могущественный. Он появляется о трех головах, из которых первая — как у быка, вторая — как у человека, а третья — как у барана; к тому же, у него змеиный хвост, а изо рта исходят языки пламени. Ноги у него с перепонками, как у гуся. Он восседает на адском драконе и держит в руке копье со стягом. Он — первый и наиотборнейший из всех, кто повинуется власти Амаймона; он идет впереди всех. Если заклинатель вздумает призвать его, то пусть совершает это вне дома, и пусть в продолжение всей операции стоит на ногах, сняв свою шапку или головной убор; ибо, если тот будет надет, то Амаймон обманет его и предаст его занятия огласке. Увидев же Асмодея в вышеозначенном облике, пусть Заклинатель тотчас же назовет его по имени, промолвив: «Ты — Асмодей?» — и тот не станет этого отрицать и вскоре склонится до земли. Он дарует перстень добродетелей; он обучает искусствам арифметики, астрономии, геометрии и всем ремеслам без исключения. Он даст правдивые и полные ответы на твои вопросы. Он учит человека делаться невидимым. Он показывает место, где зарыт клад, и охраняет его. Среди легионов Амаймона он властвует над 72 легионами низших духов.

Согласно наиболее распространенной версии, имя «Асмодей» происходит от авестийского «айшма-дэва», буквально — «демон буйства» (в зороастрийской мифологии Айшма-дэва олицетворял ярость и разнузданность во всех ее проявлениях и мыслился как антипод Сраоши — божества религиозного послушания). Другой вариант этимологии, получивший распространение еще в XVI веке, приводит С.Л. Мазерс в комментариях к «Священной магии Абрамелина» (1898): «Некоторые производят его от древнееврейского “шамад” — “разрушать” или “искоренять”». Там же приводится и третий вариант: «…от персидского глагола “азмонден” — “искушать”, “испытывать” или “доказывать”».

Асмодей впервые упоминается в девтероканонической Книге Товита как «злой дух». Преследуя своим вожделением и ревностью Сару, дочь Рагуила, Асмодей убивает одного за другим семерых ее мужей в брачную ночь: «… она была отдаваема семи мужьям, но Асмодей, злой дух, умерщвлял их прежде, нежели они были с нею, как с женою» (3:8). Но когда к Саре собирается посвататься юный Товия, сын Товита, ему на помощь приходит ангел Рафаил. По совету Рафаила Товия, войдя в брачный чертог, сжигает на углях сердце и печень некой рыбы, и от запаха дыма демон «убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел» (8:3).

В талмудических легендах Асмодей (Ашмедаи) предстает уже не столь зловещим, как в Книге Товита, а гораздо более добродушным и даже забавным. При этом он наделен великой мудростью и продолжает совершенствоваться, каждое утро посещая «небесную академию». Он ведает будущее, относится к смертным без высокомерия и злорадства, а подчас и с сочувствием. С другой стороны, в этих сказаниях Асмодей приобретает еще более выраженные черты демона похоти: описывается его вожделение к женам Соломона и к его матери Вирсавии. В одном из сюжетов Соломон хитростью вынуждает Асмодея участвовать в строительстве иерусалимского храма; в другом — сам Асмодей ухитряется победить Соломона и временно занять его трон. Согласно самой известной версии, Асмодей похищает у Соломона перстень, дарующий магическую власть, принимает его обличье и правит народом от его имени. Лишившись перстня и перенесенный колдовской силой Асмодея в дальние страны, Соломон несколько лет (от пяти до сорока, по разным версиям) скитается по свету как нищий, пока, наконец, не находит выброшенный в море перстень в желудке рыбы и не получает возможность вернуть себе царство. Согласно одному из мидрашей, Асмодей в этом сюжете действует не по собственной воле, а по велению самого Бога, решившего покарать Соломона за его грехи (в этой версии для защиты от демона магического перстня не требуется: достаточно лишь возложить на грудь пергамент с начертанным на нем именем Бога) или дать ему понять, сколь тщетны все земные богатства и мирская слава.

Талмудические легенды о Соломоне и Асмодее получили широкое распространение и стали известны во множестве вариантов. В частности, в древнерусских апокрифах воспроизводятся те же сюжеты, хотя Асмодей в них фигурирует под именем Китовраса. Этот диковинный вещий зверь был изловлен Соломоном и удивлял его своей мудростью, а после вступил с ним в противоборство и, по некоторым версиям, погиб. В западноевропейском фольклоре в аналогичных сюжетах вместо Соломона и Асмодея действуют Мерлин и Морольф (Маркольф, Морольд).

Другие иудейские предания описывают Асмодея как плод кровосмесительной связи Тувал-Каина и его сестры Наамы или как камбиона — получеловека-полудемона, рожденного, согласно различным версиям, от Адама и демонической блудницы Наамы; от некой дочери человеческой и падшего ангела; либо от царя Давида и суккуба по имени Играт или Аграт (любопытно, что по этой последней версии Асмодей оказывается единокровным братом царя Соломона). В силу своей двойственной природы он становится царем всех шедим — демонов, родившихся от Адама (человека) и Лилит (духа-суккуба) и, соответственно, тоже соединяющих в себе два естества.

На протяжении всей истории Асмодей периодически отождествлялся с другими демонами — Аваддоном, Люцифером, Самаэлем и прочими. В отдельных источниках его именуют Самаэлем Черным, чтобы отличать от старшего Самаэля (искусителя Евы), который, согласно еще одной версии, породил Асмодея от Лилит, первой жены Адама. В некоторых каббалистических легендах Асмодей — супруг младшей Лилит, которая «от головы до пупка подобна прекрасной жене, а от пупка до земли [она] — огнь пылающий». В этих преданиях Асмодей-Самаэль соперничает со старшим Самаэлем за любовь младшей Лилит и выходит победителем; от Асмодея и Лилит рождается «великий князь небесный, правящий 80 тысячами разрушителей и разорителей, имя же ему — Меч Ашмодая-царя. И лик его пылает, как пламя огня».

Некоторые мотивы, связанные с Асмодеем в талмудических преданиях и в Книге Товита, нашли отражение в апокрифическом «Завещании Соломона» (I—III вв.) — родоначальнике всей западной гримуарной традиции. Здесь царь вызывает и связывает этого демона, чтобы тот помогал ему в строительстве храма. Асмодей вынужден покориться, но в отместку предсказывает Соломону, что царство его вскоре погибнет. Допросив демона, Соломон узнаёт, что справиться с ним можно при помощи ангела Рафаила и воскурений внутренностями сома, обитающего в реках Ассирии. Кроме того, раскрывается ряд сведений о самой природе Асмодея:

И тотчас я повелел привести другого демона ко мне, и сей же миг приступил ко мне демон Асмодей в оковах, и я спросил его: «Кто ты таков?» А он метнул на меня взор, полный гнева и ярости, и промолвил: «А ты кто таков?» Я же сказал ему: «Ты уже наказан изрядно, так что отвечай мне». Но он воскликнул во гневе: «Как отвечу тебе, когда ты — сын человеческий, я же рожден дочерью человеческой от семени ангела, и слов от нашего рода небесного никто из земнородных недостоин. Ярко сияет звезда моя в небесах, и одни люди называют ее Повозкой [Ковш Большой Медведицы], другие же — сыном дракона. Я обитаю вблизи той звезды. Итак, не спрашивай меня о многом, ибо вскорости царство твое падет, и прейдет твоя слава. И тиранить нас будешь недолго; а после мы вновь обретем свободную власть над людьми, и будут они почитать нас, как богов, не ведая имен тех ангелов, что поставлены над нами, ибо они — только люди».

И я, Соломон, услышав эти слова, связал его крепче и повелел выпороть его плетью из воловьей шкуры [вариант: розгой], а ему приказал смиренно ответить мне, каковы его имя и род занятий. И он ответил мне так: «Среди смертных я зовусь Асмодеем, а род занятий моих — злоумышлять против новобрачных, дабы они не смогли друг друга познать. Я разлучаю их навсегда, обрушив на них многие беды, и расточаю красоту жен, не познавших мужа, и охлаждаю их сердца».

И я сказал ему: «Это единственное твое занятие?» А он ответил: «Я ввергаю мужей в припадки безумия и страсти, так что они покидают жен своих и ходят ночью и днем к другим, принадлежащим другим мужьям; и так они впадают во грех и доходят до смертоубийства. [Вариант: Силою звезд я сею безумие среди женщин, и нередко я учинял много убийств, одно за другим.]»

И я заклял его именем Господа Саваофа, сказав: «Побойся Бога, Асмодей, и скажи мне, какой ангел помогает расстроить твои замыслы». Он ответил: «То Рафаил, архангел, стоящий у престола Божьего. И обращают меня в бегство печень и желчь одной рыбы, если воскурить ими на тамариндовых углях». И я вновь приступил к нему и сказал: «Не скрывай от меня ничего. Ибо я — Соломон, сын Давида, царя Израильского. Назови мне имя той рыбы, которую ты так почитаешь». И ответил он: «Это рыба зовется глан [т.е., сом] и водится в реках Ассирии; потому-то я и скитаюсь в тех краях».

И сказал я ему: «Нет ли еще чего, что ты можешь сказать о себе, Асмодей?» И он ответил: «Сила Божия, коя связала меня нерушимыми узами Его печати, знает, что все, о чем я поведал тебе, — чистая правда. Молю тебя, царь Соломон, не предавай меня воде!» Но я улыбнулся и ответил: «Пока жив Господь, Бог отцов моих, будешь ты носить железные оковы и месить ногами всю глину, что потребна для строительства Храма моего». И повелел я принести десять сосудов, чтобы он носил в них воду. И демон испустил ужасный стон и стал выполнять ту работу, к которой я его приставил. А поступил я так потому, что этот лютый демон Асмодей даже грядущее ведал. И я, Соломон, восславил Бога, ниспославшего премудрость мне, Соломону, рабу Его. И подвесил я печень той рыбы и желчь ее на тростниковой пике, и сжег их над Асмодеем, ибо он был уж слишком силен и надобно было смирить его нестерпимую злобу («Завещание Соломона», 21—25).

Здесь любопытен, среди прочего, намек на неприязнь Асмодея к железу. Этот мотив встречается и в талмудических преданиях: работая на строительстве Соломонова храма, Асмодей вместо металлических орудий пользовался шамиром (чудесным камнем или, по другим версиям, волшебным существом в образе червя), который резал обычный камень, как алмаз — стекло.

Однако страх перед железом характерен для многих демонов западноевропейской традиции, тогда как описанный здесь и в Книге Товита способ борьбы с Асмодеем при помощи рыбного воскурения — едва ли не самое знаменитое в иудео-христианской демонологии предписание о частных методах экзорцизма, пригодных не для всех, а лишь для определенных злых духов. Впоследствии на этот способ в связи с Асмодеем ссылались очень часто; среди прочих, его упоминает Джон Мильтон в «Потерянном рае», описывая пряный морской воздух:

…Точь-в-точь
Такой же запах услаждал Врага,
Явившегося отравить его,
Хоть был он и приятен Сатане,
Не то что Асмодею — рыбный дух,
Из-за которого покинул бес
Товитову невестку и бежал
Из Мидии в Египет, где в цепях
Заслуженную кару он понес.

В христианской демонологии Асмодей рассматривается как один из падших ангелов; Григорий Великий (VI век), а вслед за ним и многие другие, включая Мильтона, относили его к чину престолов. В легендах эпохи Возрождения Асмодей иногда именуется «королем девяти преисподних» и упоминается в числе семи верховных князей или королей ада, подчиненных адскому императору — Люциферу. В видениях святой Франциски Римской (1384—1440) Асмодею отводится еще более высокое положение: он — первый из трех князей, подвластных непосредственно владыке ада, а до падения принадлежал к чину херувимов, стоящему на ступень выше престолов. Но в «Книге священной магии Абрамелина» (ок. 1458) он, напротив, оказывается рангом ниже, попадая в число восьми демонов, подчиненных четырем владыкам адского государства.

Заимствовав многие ранние представления об Асмодее, демонология Средних веков и Ренессанса отвела ему две основные функции. Во-первых, Асмодей мыслится как демон вожделения, разжигающий в человеке похоть и толкающий на блуд. Князем «плотского греха» он предстает и в видениях святой Франциски, и в «Молоте ведьм» (1486, где сказано, что «демон блуда и князь инкубата и суккубата называется Асмодей, а в переводе — “носитель суда”. Из-за блуда ведь разразился ужасный суд над Содомом и Гоморрой и над другими городами»), и в классификации демонов, разработанной Петером Бинсфилдом (1589), и во многих других источниках. Позднее Асмодей фигурировал в печально известных историях массовой «одержимости» монахинь из Лудуна (1632) из Лувьера (1647) (последний эпизод из истории охоты на ведьм подразумевает де Планси, упоминая лувьерскую монахиню Мадлен Бовен), а в качестве «демона разврата» был вскользь упомянут на страницах анонимного развлекательного романа XVII века «История брата Раша». В том же столетии экзорцист Себастьян Михаэлис называет Асмодея князем распутников, «пылающим желанием склонять людей к блудодейству» (хотя в остальном Михаэлис отходит от стандартных соответствий: согласно его классификации, Асмодей «был и <…> остается по сей день князем серафимов» — наивысшего ангельского чина, а небесный противник его — не ангел Рафаил, а Иоанн Креститель).

Во второй своей традиционной функции этот демон разжигает в людях ярость и подстрекает к мятежам и волнениям. Жан Боден в «Демономании ведьм» (1580) утверждает, что Асмодей — одно из имен Сатаны как разрушителя и губителя и что Орфей («предводитель ведьм») якобы воспел его в одном из своих гимнов как «великого демона-мстителя». В трактате Вира «О демонических иллюзиях» (1660)» Асмодей — «дух или бог мрака [или: слепоты], разрушитель, рассеятель, он же изобилие преступлений, или грехами обильный, или измеряющий огонь». Шекспир в «Короле Лире» упоминает Асмодея (под сокращенным именем «Модо») как духа убийства, а во втором томе «Мага» Баррета (1801) этот демон изображен на цветной иллюстрации как один из «сосудов гнева».

Со временем Асмодей приобрел и дополнительные функции — впрочем, тесно связанные с его основной ролью искусителя. Его стали представлять повелителем моды и изящного вкуса и изобретателем всевозможных увеселений (в том числе театра, музыки и каруселей). Вдобавок этот демон, как отмечает, в частности, де Планси, приобрел власть над игорными домами и азартными играми.

Французский монах-бенедиктинец Огюстен Кальме (1672—1757) в своем «Словаре Библии» произвольно толкует само имя Асмодея как «огонь (притягательность, желанность) красивой одежды или роскошного платья», объясняя свойства этого демона его происхождением от первого ювелира — Тувал-Каина и первой ткачихи — Наамы. Тот же Кальме ассоциирует Асмодея с Египтом, куда тот бежал, потерпев поражение от Товии (правда, не в такой причудливой форме, как де Планси и его источник — французский натуралист и путешественник XVII—XVIII вв. Поль Люка): «…великолепные руины величественнейших зданий и даже гробниц со всеми их бесчисленными фресками и статуями, на которых показаны разного рода одежды, блистающие самыми роскошными и дорогими украшениями, достаточно свидетельствуют о том, что в древние времена Асмодей в Египте властвовал повсеместно и как настоящий деспот».

Французский писатель Алан-Рене Лесаж в романе «Хромой бес» (1709) излагает современные ему представления об Асмодее устами самого этого демона, которого герой романа случайно находит в бутылке, где тот томится в заточении:

— …я устраиваю забавные браки — соединяю старикашек с несовершеннолетними, господ — со служанками, бесприданниц — с нежными любовниками, у которых тоже нет ни гроша за душой. Это я ввел в мир роскошь, распутство, азартные игры и химию. Я изобретатель каруселей, танцев, музыки, комедии и всех новейших французских мод. Одним словом, я Асмодей, по прозванию Хромой Бес.
— Как! — воскликнул дон Клеофас. — Вы тот прославленный Асмодей, о котором есть знаменитые указания у Агриппы и в «Ключах Соломона»? Однако вы мне рассказали не про все ваши проказы. Вы забыли самое интересное. Я знаю, что вы иногда развлекаетесь тем, что содействуете несчастным любовникам. Доказательством служит то, что в прошлом году один мой приятель, бакалавр, добился при вашей помощи благосклонности жены некоего доктора из университета города Алькала.
— Правда, — отвечал дух, — но это я приберегал вам напоследок. Я бес сладострастия, или, выражаясь более почтительно, я бог Купидон. Это нежное имя мне дали господа поэты: они рисуют меня в очень привлекательном виде. Они утверждают, что у меня золотые крылышки, повязка на глазах, в руках лук, за плечами колчан со стрелами и что при этом я восхитительно хорош собой. Вы сейчас увидите, сколько тут правды, если выпустите меня на свободу.

Будучи выпущен на свободу, Асмодей предстает как низкорослый козлоногий человечек на костылях, чрезвычайно уродливый, но облаченный в самые роскошные одеяния — и, в том числе, великолепный плащ, покрытый рисунками, иллюстрирующими различные проделки этого демона.

Благодаря книге Лесажа Асмодей приобрел популярность и стал появляться на страницах французских и английских сатирических произведений; его упоминают Байрон, Бульвер-Литтон, Теннисон, Роберт Браунинг и другие писатели и поэты. Чаще он изображается красавцем-щеголем, а не безобразным коротышкой, как у Лесажа, однако в большинстве случаев сохраняет хромоту (обычное увечье многих демонов, традиционно объясняющееся падением с небес). Уже в середине XX века Асмодей становится одним из героев философской повести Джеймса Кейбелла «Сын черта самого: комедия о тучном тельце» (1949).

В магической литературе Асмодей занимал видное место постоянно, начиная с эпохи Возрождения. В распространенных с XVI века классификациях, связывающих силу демонов с определенными отрезками года, он обычно соотносится с ноябрем или, иногда, с частью зодиакального знака Водолея (с 30 января по 8 февраля). В каббалистических классификациях демонов — в «Оккультной философии» (1531—1533) Агриппы, в «Древнем фрагменте “Ключа Соломона”» (1865) и прочих источниках — Асмодей предстает как предводитель духов гнева, возмездия и подстрекательства, «карателей злодеяний», противостоящих ангелам сефиры Гебура (5-й сферы Древа Жизни). Современный маг Томас Карлссон объединяет в своем описании Асмодея обе его традиционных функции: «Асмодей олицетворяет неистовый огонь, революцию и бунт. <…> Асмодей — разрушитель брачных уз и вдохновитель разврата».


…мы не вправе тратить себя на то, чем можно пренебречь…
Антуан де Сент-Экзюпери
Вернуться к началу Перейти вниз
ведьмочка

avatar

Сообщения : 1622
Репутация : 27
Дата регистрации : 2013-04-17

СообщениеТема: Re: Асмодей   Ср Сен 14, 2016 2:44 pm

Этюд об Асмодее и Китоврасе

Константин Бондарь

В раввинистической литературе и средневековой восточнославянской книжности имеется рассказ о царе Соломоне - строителе Иерусалимского храма. И в том и в другом рассказе царю помогает и в то же время противостоит ему сверхъестественное существо. Поиск общих и отличительных черт персонажей - помощников-антагонистов, а также выяснение их возможной типологической или генетической связи представляется небезынтересным для сравнительного изучения данных текстов.
Сравнение Асмодея и Китовраса, как кажется, можно проводить по следующим критериям: источники (в каких текстах упоминаются); происхождение образа и имени; функции; черты характера и поведения; внешний облик. В настоящей работе показаны некоторые наблюдения над этими образами в соответствии с избранными критериями.

Асмодей (греческое произношение имени Ашмедай) встречается в еврейской литературе разных эпох и жанров: в апокрифах (книга Товита), трактатах Талмуда (Псахим, Гиттин), поздних мидрашах (напр., сборник «Оцар ха-мидрашим»), наконец, в записках Вениамина из Туделы. О нем известно, что это - демоническое существо, «царь демонов», еаиа аёіі (ВТ, Гиттин 68а), не чуждый при этом изучению Торы. Таким образом, Асмодей встречается в древних и средневековых письменных источниках. Фигурирует он и в литературе Нового времени (см. ниже), но уже как стилизованный персонаж.

Начиная с XIV в. образ Китовраса представлен как письменными, так и иконографическими источниками. В книжности он находится в «дополнительном распределении» с Соломоном, то есть как действующее лицо отмечен только в истории о постройке Храма. Речь идет о «Повести о Китоврасе» в составе некоторых разновидностей Толковой Палеи и сборников сме¬шанного состава, своего рода энциклопедических антологий для индивидуального чтения. Китоврас также изображен на Васильевских вратах Новгородского Софийского собора (1336) в виде крылатого получеловека-полуконя, с маленькой коронованной фигуркой в руках. Его имя известно из надписи на изображении.

Имя «Ашмедай» исследователи возводят к персидским источникам («...имена ангелов пришли из Вавилона», - говорится в одном из текстов; следует предполагать, что то же самое верно и относительно имен демонов). Так, в Зендавесте фигурирует демон Аешма, а дэв (даэва) - общее название беса в иранских языках и зороастрийской мифологии[1]. О связи еврейских и иранских представлений о демонах свидетельствует, например, опасливое отношение к четным предметам и числам[2]. Ассоциация четного с опасностью, а нечетного с положительной силой свойственна именно иранскому мировоззрению. (Ср. об Асмодее: «Он назначен над всем четным» («над всеми парами») (Псахим 110а).) Австрийский ученый А. Каминка указывает на исторический источник (или параллель?) рассказа об Асмодее - приведенный Геродотом эпизод персидской истории с заменой царя Камбиза самозванцем Смердисом, или Шмердаем, некромантом и колдуном[3]. От имени «Шмердай» исследователь и производит имя талмудического демона. Как известно, в еврейском рассказе Асмодей становится самозваным Соломоном, а настоящий царь странствует в обличье нищего. Итак, по всей видимости, Асмодей - персидское заимствование в еврейской литературе.

Имя «Китоврас» как будто с очевидностью указывает на греческий прототип - кентавра (кеѵтаиро^). Греческое слово известно и мидрашам (qintorin в Берешит Раба, qintor в ед. числе, превращающееся затем в qitor[4]). Видоизменение «Кентаврос» - «Китоврас» могло произойти не без влияния еврейской транслитерации греческого термина, считает А.А. Алексеев[5]. Пример из источника XVII в.: киторас. Как имя коня, китоврас, как вариант - иппокитоврас - встречается в Азбуковнике; в сатирической литературе («Праздник кабацких ярыжек») так назван месяц; это слово встречается как нарицательное имя и при описании пушки[6].

Функционально Китоврас тождествен Асмодею - помощнику и противнику. Оба они знают секрет волшебного средства - шамира, их объединяет дар прорицания и ясновидения. Как Асмодей, так и Китоврас обладают невероятной силой (Асмодей забрасывает Соломона на «четыреста фарсангов», Китоврас - «на край земли обетованныя»; Вениамин Тудельский сообщает, что Асмодей помогал укладывать гигантские камни при постройке дворца в окрестностях Баальбека[7]). Мотив наказания как орудия Божественной воли, столь явный для истории Асмодея, почти не выражен в действиях Китовраса, а одно важное свойство Асмодея Китоврасу совсем не передалось - враждебность браку и вредоносность для влюбленных и чистоты семейных отношений. В книге Товита, например, Асмодей убивает одного за другим семь женихов Сарры; в мидраше, имея облик царя, он требовал жен из гарема Соломона во время их ритуального отстранения и даже покушался на мать царя - Вирсавию (по этому признаку он как раз и был изобличен).
Асмодей крылат (когда увидел Соломона, улетел; именно крылом забрасывает Соломона на далекое расстояние), у него птичьи ноги, как и у всех демонов по еврейским представлениям (ср. Брахот 6а: «Если кто-то хочет увидеть демонов, следует взять пепел и посыпать вокруг кровати, и утром увидит следы петушиных лап»). При отсутствии более детальных описаний и изображений особенно интересна поэтическая реконструкция, предложенная Х.Н. Бяликом в небольшой поэме «Соломон и Асмодей»:

Вот, поднимается в гору Асмодей.
Ноги его - как у петуха,
Борода его - как у козла,
И дым вырывается из ноздрей его.

Облик Китовраса химеричен, и это роднит его с кентавром. Мы знаем об этом благодаря изображению в Софийском соборе Новгорода, а также одной из редакций «Повести о Китоврасе», помещенной в сборнике Ефросина, книгописца второй половины XV века из Кирилло-Белозерского монастыря («Китоврасъ есть зверь борзъ. Стан человечь, а ноги коровии»). В портрете его присутствуют и крылья. Точной копией средневекового Китовраса выступает перенесенный в ХХ век одноименный литературный персонаж из мистерии А.М. Ремизова («конь- и-человек-и-птица», «с полуопущенными крыльями, подогнув ноги, окаменев, загадочно смотрел Китоврас»[8]). 

Таким образом, Китоврас связан с кентавром и этимологически, и по ряду признаков. Функционально же и типологически он близок Асмодею. И Асмодей, восходящий к иранскому, а возможно, индоиранскому персонажу, и Китоврас, реплика кентавра, имеющего аналог в древнеиндийской мифологии, где существует «класс полубогов» (П.А. Гринцер) - гандхарвов, имеют общие далекие корни. Затем пути кентавра и Асмодея разошлись, и в образе Китовраса на славянской почве их черты и свойства причудливо контаминируют. Китоврас - многокомпонентный образ (так, в тексте из сборника Ефросина встречается мотив, нигде более не поддержанный, - Китоврас назван «сыном Давида», следовательно, братом Соломона). В соответствии с этим в изучении природы Китовраса трудно отдать предпочтение данным какой-то одной науки - гебраистики, иудеославики или сравнительной индоевропеистики.



ТИРОШ. Труды по иудаике. Выпуск 8. Москва. 2007.
[1] Мифологический словарь. М., 1991. С. 202-203; Гафни И. Евреи Вавилонии в талмудическую эпоху. М. - Иерусалим, 2003. С. 157.

[2] Гафни И. Цит. соч. С. 158.

[3] Kaminka A. The origin of the Ashmedai legend in the Babylonian Talmud // Jewish Quarterly Review. 1922/1923. Vol. XIII. P. 222-223.

[4] Топоров В.Н. К ранним русско-еврейским литературно-текстовым связям (11-16 вв.)//Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. 1. М., 1995. С. 356.

[5] Алексеев А.А. Переводы с древнееврейских оригиналов в Древней Руси // Russian Linguistics. 1987. Vol. 11. P. 9.

[6] См.: Материалы Картотеки словаря древнерусского языка Института русского языка РАН.

[7] Путешествие р. Вениамина из Туделы // Три еврейских путешественника XI-XII вв. СПб., 1881 (русская часть книги переиздана: Три еврейских путешественника / [Пер. с ивр. и прим. П.В. Марголина]. Иерусалим - М.:

[8] Ремизов А.М. Сочинения. Кн. 2. Круг счастья. М., 1993. С. 359.


…мы не вправе тратить себя на то, чем можно пренебречь…
Антуан де Сент-Экзюпери
Вернуться к началу Перейти вниз
Спонсируемый контент




СообщениеТема: Re: Асмодей   

Вернуться к началу Перейти вниз
 
Асмодей
Вернуться к началу 
Страница 1 из 1

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
Руны и Черная Магия  :: ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ ПРАКТИЧЕСКОЙ МАГИИ :: ДЕМОНОЛОГИЯ-
Перейти: